نهاية الإيمان: الدين, الإرهاب ومستقبل المنطق
بالإنجليزية
The End of Faith: Religion, Terror,
and the Future of Reason
هو كتاب لعالم الأعصاب والفيلسوف سام هاريس يتمحور حول الدين والتصادم بين الإعتقاد الديني والتفكير العقلاني ومشكلة التسامح اتجاه الأصولية الدينية.
بدأ هاريس بكتابة الكتاب في حقبة وصفها بأنها حقبة "أسى وغيبوبية جماعية" عقب أحداث الحادي عشر من سبتمبر 2001[1]. يتضمن الكتاب مجالا واسعا من النقود الموجهة اتجاه الإعتقاد الديني.
صدر الكتاب لأول مرة في الحادي عشر من أغسطس 2004[2] وحاز على جائزة بَن (PEN Award) لأفضل كتاب في تصنيف الكتب غير الروائية في السنة اللاحقة.[3] ودخل خلال شهر أكتوبر 2005 لائحة النيويورك تاميز لأكثر الكتب مبيعًا حيث احتل المركز الرابع, وظل الكتاب على اللائحة لثلاث وثلاثين أسبوعا على التوالي.
نهاية الإيمان يفتح مع حساب الأدبي ليوم واحد في حياة انتحاري - يومه الأخير. في الفصل التمهيدي، هاريس يدعو إلى وضع حد
لالاحترام والتسامح لالنظم العقائدية المتنافسة للدين، التي وصفها بأنها "غير ملوث جميع بالتساوي الأدلة". مع التركيز على
المخاطر التي تمثلها الجماعات الدينية المتطرفة المسلحة الآن مع أسلحة الدمار الشامل، هاريس المهم بنفس القدر من الاعتدال
الديني، التي وصفها بأنها "السياق الذي العنف الديني لا يمكن أبدا أن يعارض بشكل كاف".
تواصل هاريس من خلال دراسة طبيعة العقيدة نفسها، مما يشكل تحديا للفكرة أننا يمكن بأي حال من الأحوال التمتع بحرية
المعتقد، وبحجة أن "الإيمان هو ينبوع العمل في امكانيه." بدلا من ذلك انه يفترض أنه من أجل أن تكون مفيدة، يجب أن تكون
المعتقدات على حد سواء متماسك منطقيا، وممثلا حقيقيا للعالم الحقيقي. بقدر فشل الاعتقاد الديني كما أن الأرض نفسها في الأدلة
التجريبية، هاريس يشبه الدين إلى شكل من أشكال المرض العقلي الذي، كما يقول، "يسمح البشر عادية على خلاف ذلك لجني
ثمار الجنون وتعتبرهم قديسين". ويقول أنه قد يكون هناك "التعقل في أرقام"، بل هي "مجرد مصادفة تاريخية أن ذلك يعتبر
وضعها الطبيعي في مجتمعنا للاعتقاد بأن خالق الكون يمكن أن يسمع صلواتكم، في حين أنه من الإيضاح من مرض عقلي
للاعتقاد بأنه هو التواصل معك من خلال وجود الصنبور المطر في مورس على نافذة غرفة النوم الخاصة بك ".
هاريس يلي هذا مع مسح موجز المسيحية على مر العصور، ودراسة محاكم التفتيش واضطهاد الساحرات واليهود. وهو يدعي
أن، بعيدا عن كونه انحراف، وكان التعذيب من الهراطقة تعبير منطقي من العقيدة المسيحية - واحد والتي، كما يقول، كان مبررا
بشكل واضح من قبل رجال مثل سانت أوغسطين. الذهاب أبعد من ذلك، يرى هاريس المحرقة كما رسم في الأساس مستوحاة من
المسيحية التاريخية معاداة السامية. "مع علمه بذلك أم لا"، كما يقول، "النازيون كانوا وكلاء للدين."
ومن بين الجوانب المثيرة للجدل في نهاية الإيمان هو تقييم لا هوادة فيها وانتقاد الإسلام، الذي يصف هاريس بأنها "عبادة
الموت". انه يستنتج صلة واضحة بين التدريس والإرهابية الوحشية الإسلامية مثل 9/11، وهي فكرة انه يؤيد مع اقتباسات من
القرآن الكريم التي تدعو إلى استخدام العنف.
انه يقدم أيضا بيانات من مركز بيو للأبحاث، انها تظهر أن نسب كبيرة من المسلمين في جميع أنحاء العالم يبرر التفجير الانتحاري
كتكتيك الشرعي. [5] [6] في هجوم على ما أسماه "اللامعقول اليساري،" هاريس ينتقد نعوم تشومسكي من بين أمور أخرى
ل، في رأيه، وعرض على استعداد غير منطقي لوضع اللوم كله لمثل هذه المواقف على السياسة الخارجية الأمريكية.
ومع ذلك، هاريس أيضا ينتقد دور اليمين المسيحي في الولايات المتحدة، في التأثير على مجالات مثل سياسات المخدرات، وأبحاث
الخلايا الجذعية الجنينية، والوقاية من الإيدز في العالم النامي. في ما يراه الانجراف مطردا نحو الثيوقراطية، هاريس ينتقد بشدة
شخصيات بارزة من كل من السلطة التشريعية والقضاء على ما يعتبره فشل بلا حرج لفصل الكنيسة عن الدولة في مختلف
المجالات الخاصة بهم. "ونحن لا تزال أكل مخلفاتها في العالم القديم"، كما يؤكد، "نحن متعجرف إيجابي حول هذا الموضوع."
وبعد ذلك، هاريس يمضي لتوضيح ما أسماه على "علم الخير والشر" - نهج عقلاني إلى الأخلاق، والذي يدعي يجب بالضرورة أن يستند على مسائل السعادة البشرية والمعاناة. يتحدث عن الحاجة للحفاظ على "المجتمعات الأخلاقية"، وهو مشروع والذي يشعر أن الهويات الأخلاقية الدينية منفصلة من "إنقاذ" و "اللعينة" يمكن أن تلعب أي دور. لكن هاريس أمر بالغ الأهمية من موقف النسبية الأخلاقية، وأيضا ما يسميه "خيار زائف السلمية". في آخر المقطع المثير للجدل، وقال انه يقارن المسائل الأخلاقية التي يثيرها أضرار جانبية والتعذيب القضائي أثناء الحرب. ويخلص إلى أن الأضرار الجانبية هو أكثر اضطرابا أخلاقيا. واضاف "اذا كنا غير راغبين للتعذيب، يجب أن نكون مستعدين لخوض الحرب الحديثة،" ويخلص هاريس.
وأخيرا، هاريس يتحول إلى الروحانية، حيث لا سيما يأخذ إلهام له من ممارسات الدين الشرقي. ويكتب أنه كانت هناك الصوفيون في الغرب ويدعو بعض هذه "الرجال والنساء غير عادي"، مثل مايستر إيكهارت، وسانت جون للصليب، وسانت تريزا من افيلا، وسانت سيرافيم ساروف من، ولكن هذا، بقدر ما الغربية الروحانية هي المعنية، "يبدو أننا قد يقف على أكتاف الأقزام". ويناقش طبيعة الوعي، وكيف يمكن إجراء إحساسنا "النفس" لتختفي من خلال توظيف تقنيات التأمل. هاريس يقتبس من الصوفيون الشرقية مثل بادماسامبهافا وNisargadatta مهراج، لكنه لا يعترف أي عنصر خارق في حجته - "التصوف هو مؤسسة عقلانية"، كما يؤكد، "الدين ليس كذلك." طور من في وقت لاحق: "إن الصوفي ديه أسباب ما يؤمن به، وهذه الأسباب هي تجريبية". ويذكر أنه من الممكن لتجربة واحدة للعالم أن يكون "تحولا جذريا"، ولكن هذا يجب علينا أن نتحدث عن إمكانية في "وجهة نظر عقلانية".
"الملائكة الوحيد الذي نحتاجه الاحتجاج هي تلك من طبيعتنا أفضل: السبب، والصدق، والحب. الشياطين الوحيدة التي يجب أن تخشى هي تلك التي كامنة داخل كل عقل البشري: الجهل، والكراهية، والجشع، والإيمان، والتي هي بالتأكيد تحفة الشيطان. "
No comments:
Post a Comment